上篇
  老子想象画
第一章
道可道,非常道。名可名,非常名。
无名天地之始；有名万物之母。
故常无，欲以观其妙（也作“眇”）；常有，欲以观其徼（jiào)。
此两者同出而异名，同谓之玄。
玄之又玄，众妙之门。
第二章
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。
故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
第三章
不尚贤，使民不争；
不贵难得之货，使民不为盗；
不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治：
虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。
常使民无知无欲。使夫知者不敢为也。
为无为，则无不治。
第四章
道冲，而用之或不盈。
渊兮，似万物之宗。
挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。
湛兮似或存。
吾不知谁之子，象帝之先。
第五章
天地不仁，以万物为刍狗。
圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐(tuó)龠(yuè)乎！
虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
第六章
谷神不死，是谓玄牝(pìn)。
玄牝(pìn)之门，是谓天地根。
绵绵若存，用之不勤。
第七章
天长地久。
天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。  老子雕塑
是以圣人后其身而身先；外其身而身存。
非以其无私邪？故能成其私。
第八章
上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
第九章
持而盈之，不如其已。
揣（zhuī）而锐之，不可长保。
金玉满堂，莫之能守。
富贵而骄，自遗其咎。
功遂身退，天之道。
第十章
载营魄抱一，能无离乎？
专气致柔，能婴儿乎？
涤除玄览，能无疵(cī)乎？
爱民治国，能无知乎？
天门开阖(hé)，能为雌乎？
明白四达，能无为乎？
生之畜之，生而不有，
为而不恃(shì)，长而不宰，是谓玄德。
第十一章
三十辐共一毂(gǔ)，当其无，有车之用。
埏(shān)埴（zhí）以为器，当其无，有器之用。
凿户牖(yǒu)以为室，当其无，有室之用。
故有之以为利，无之以为用。
第十二章
五色令人目盲；
五音令人耳聋；
五味令人口爽；
驰骋畋猎，令人心发狂；
难得之货，令人行妨(fáng)。
是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
  老子想象图
第十三章
宠辱若惊，贵大患若身。
何谓宠辱若惊？
宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身？
吾所以有大患者，为吾有身；
及吾无身，吾有何患？
故贵以身为天下，若可寄天下；
爱以身为天下，若可托天下。
第十四章
视之不见，名曰夷；
听之不闻，名曰希；
搏之不得，名曰微。
此三者，不可致诘( jié)，故混而为一。
其上不皦(jiǎo)，其下不昧(mèi)。
绳绳（mǐn mǐn)兮不可名，复归于无物。  老子现代化
是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。
迎之不见其首，随之不见其后。
执古之道，以御今之有。
能知古始，是谓道纪。
第十五章
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。
夫唯不可识，故强为之容：
豫兮若冬涉川；
犹兮若畏四邻；
俨兮其若客；
涣兮其若冰之将释；
敦兮其若朴（璞）；
旷兮其若谷；
混兮其若浊。
孰能浊以止静之徐清；
孰能安以久动之徐生？
保此道者不欲盈。
夫唯不盈，故能蔽而新成。
第十六章
致虚极，守静笃(dǔ)。
万物并作，吾以观复。
夫物芸芸，各复归其根。
归根曰静，是谓复命。
复命曰常，知常曰明。
不知常，妄作凶。
知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁(mò)身不殆(dài)。
第十七章
太上，不知有之；
其次，亲而誉之；
其次，畏之；
其次，侮之。
信不足焉，有不信焉。
悠兮其贵言。
功成事遂，百姓皆谓：我自然。
  老子雕塑--老君山
第十八章
大道废，有仁义；
慧智出，有大伪；
六亲不和，有孝慈；
国家昏乱，有忠臣。
第十九章
绝圣弃智，民利百倍；
绝仁弃义，民复孝慈；
绝巧弃利，盗贼无有。
此三者以为文不足。
故令有所属：见素抱朴，少私寡欲。
第二十章
绝学无忧,唯之与阿，相去几何？
美之与恶，相去若何？
人之所畏，不可不畏。
荒兮，其未央哉！
众人熙熙，如享太牢，如春登台。
我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩，
傫(lěi)傫(lěi)兮，若无所归。
众人皆有余，而我独若遗。
我愚人之心也哉，沌(dùn)沌(dùn)兮！
俗人昭昭，我独昏昏。
俗人察察，我独闷闷。
澹(dàn)兮其若海，飂(liù)兮若无止。
众人皆有以，而我独顽似鄙。
我独异于人，而贵食母。
第二十一章
孔德之容，惟道是从。
道之为物，惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其中有象；
恍兮惚兮，其中有物。
窈兮冥兮，其中有精；
其精甚真，其中有信。
自古及今，其名不去，以阅众甫。
吾何以知众甫之状哉？以此。
第二十二章
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。  老子想象
是以圣人抱一为天下式。
不自见，故明；
不自是，故彰(zhāng)；
不自伐，故有功；
不自矜(jīn)，故长。
夫唯不争，故天下莫能与之争。
古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。
第二十三章
希言自然。
故飘风不终朝，骤雨不终日。
孰为此者？天地。
天地尚不能久，而况于人乎？
故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。
同于道者，道亦乐得之；
同于德者，德亦乐得之；
同于失者，失亦乐得之；
信不足焉，有不信焉。
第二十四章
企者不立，跨者不行。
自见者不明，
自是者不彰，
自伐者无功，
自矜者不长。
其在道也，曰：余食赘（zhuì)行。
物或恶之，故有道者不处。
第二十五章
有物混成，先天地生。
寂兮寥(liáo)兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。  老子想象图
吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。
大曰逝，逝曰远，远曰反。
故道大，天大，地大，王亦大。
域中有四大，而王居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
第二十六章
重为轻根，静为躁君。
是以圣人终日行不离辎重，
虽有荣观，燕处超然。
奈何万乘之主，而以身轻天下？
轻则失根，躁则失君。
第二十七章
善行无辙(zhé)迹；
善言无瑕(xiá)谪(zhé)；
善数不用筹策；
善闭无关楗(jiàn)而不可开；
善结无绳约而不可解。
是以圣人常善救人，故无弃人；
常善救物，故无弃物。
是谓袭明。
故善人者，不善人之师；
不善人者，善人之资。
不贵其师，不爱其资，虽智大迷。
是谓要妙。
第二十八章
知其雄，守其雌，为天下谿。
为天下谿，常德不离，复归于婴儿。
知其白，守其黑，为天下式。
为天下式，常德不忒(tè)，复归於无极。
知其荣，守其辱，为天下谷。
为天下谷，常德乃足，复归于朴。
朴散则为器，圣人用之，则为官长。
故大制不割。
第二十九章
将欲取天下而为之，吾见其不得已。
天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。
故物或行或随，或嘘或吹；或强或羸(lei)，或载或隳(huī)。
是以圣人去甚，去奢，去泰。
第三十章
以道佐人主者，不以兵强天下。
其事好还。
师之所处，荆棘生焉。
大军之后，必有凶年。
善有果而已，不敢以取强。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。
物壮则老，是谓不道，不道早已。
第三十一章
夫唯兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。
君子居则贵左，用兵则贵右。
兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬(tián)淡(dàn)为上。
胜而不美，而美之者，是乐杀人。
夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。
吉事尚左，凶事尚右。
偏将军居左，上将军居右。
言以丧礼处之。
杀人之众，以哀悲泣之，战胜，以丧礼处之。
第三十二章
道常无名，朴，虽小，天下莫能臣。
侯王若能守之，万物将自宾。
天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。
始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆(dài)。
譬(pì)道之在天下，犹川谷之于江海。
第三十三章
知人者智，自知者明。
胜人者有力，自胜者强。
知足者富。强行者有志。
不失其所者久。死而不亡者寿。
第三十四章
大道氾(fàn)兮，其可左右。
万物恃之以生而不辞，功成而不名有。
衣养万物而不为主，常无欲，可名于小；
万物归焉而不为主，可名为大。
以其终不自为大，故能成其大。
第三十五章
执大象，天下往。往而不害，安平太。
乐与饵，过客止。
道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。  戴颖涛篆刻“不如守中”
第三十六章
将欲歙(xī)之，必固张之；
将欲弱之，必固强之；
将欲废之，必固举之；
将欲取之，必固与之。
是谓微明。
柔弱胜刚强。
鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
第三十七章
道常无为而无不为。
侯王若能守之，万物将自化。
化而欲作，吾将镇之以无名之朴。
无名之朴，夫亦将不欲。
不欲以静，天下将自定。
下篇
第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。
上德无为而无以为。
下德为之而有以为。
上仁为之而无以为。
上义为之而有以为。
上礼为之而莫之应，则攘(rǎng)臂而扔之。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
夫礼者，忠信之薄，而乱之首。
前识者，道之华，而愚之始。
是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。
故去彼取此。
第三十九章
昔之得一者：
天得一以清；
地得一以宁；
神得一以灵；
谷得一以盈；
万物得一以生；
侯王得一以为天下贞。
其致之也，谓：
天无以清，将恐裂；
地无以宁，将恐废；
神无以灵，将恐歇；
谷无以盈，将恐竭；
万物无以生，将恐灭；
侯王无以贵高，将恐蹶(jué)。
故贵以贱为本，高以下为基。
夫是以侯王自谓孤、寡、不榖（gu)。
此非以贱为本邪?非乎!故致数舆无舆。
不欲琭(lù)琭(lù)如玉，珞(luò)珞(luò)如石。
第四十章
反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
第四十一章
上士闻道，勤而行之；
中士闻道，若存若亡；
下士闻道，大笑之。
不笑，不足以为道。
故建言有之：
明道若昧；进道若退；夷道若纇(lèi)。
上德若谷；大白若辱；广德若不足；建德若偷；质真若渝(yú)。
大方无隅(yú)；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。
夫唯道，善贷且成。
第四十二章
道生一，
一生二，
二生三，
三生万物。
万物负阴而抱阳，冲气以为和。
人之所恶，唯孤、寡、不榖，而王公以为称。
故物或损之而益，或益之而损。
人之所教，我亦教之。
“强梁者不得其死”，吾将以为教父。
第四十三章
天下之至柔，驰骋天下之至坚。
无有入无间，吾是以知无为之有益。
不言之教，无为之益，天下希及之。
第四十四章
名与身孰亲？
身与货孰多？
得与亡孰病？
是故甚爱必大费；多藏必厚亡。
知足不辱，知止不殆，可以长久。
第四十五章
大成若缺，其用不弊。
大盈若冲，其用不穷。
大直若屈，大巧若拙，大辩若讷(nè)。  老子简笔画
躁胜寒，静胜热。
清静为天下正。
第四十六章
天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。
祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。
故知足之足，常足矣。
第四十七章
不出户，知天下；不窥(kuī)牖(yǒu)，见天道。
其出弥远，其知弥少。
是以圣人，不行而知，不见而明，不为而成。
第四十八章
为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。
无为而无不为。
取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
第四十九章
圣人无常心，以百姓心为心。
善者，吾善之，不善者，吾亦善之，德善。
信者，吾信之，不信者，吾亦信之，德信。
圣人在,天下歙(xī)歙(xī)焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
第五十章
出生入死。
生之徒，十有三；
死之徒，十有三；
人之生，动之于死地，亦十有三。
夫何故？以其生生之厚。
盖闻善摄生者，陆行不遇兕(sì)虎，入军不被甲兵。
兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。
夫何故？以其无死地。
第五十一章
道生之，德畜之，物形之，势成之。
是以万物莫不尊道而贵德。
道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。
故道生之，德畜之。长之育之，亭之毒之，养之覆之。  老子雕塑
生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
第五十二章
天下有始，以为天下母。
既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没(mò)身不殆。
塞(se)其兑，闭其门，终身不勤。
开其兑，济其事，终身不救。
见小曰明，守柔曰强。
用其光，复归其明，无遗身殃(yāng)，是为习常。
第五十三章
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。
大道甚夷，而民好径。
朝甚除，田甚芜(wú)，仓甚虚；服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余。
是为盗夸。非道也哉﹗
第五十四章
善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍(chuò)。
修之于身，其德乃真；
修之于家，其德乃余；
修之于乡，其德乃长；
修之于邦，其德乃丰；
修之于天下，其德乃普。
故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。
吾何以知天下然哉？以此。
第五十五章
含德之厚，比于赤子。
蜂虿(chai)虺(hui)蛇不螫(shì)，猛兽不据，攫(jué)鸟不搏。
骨弱筋柔而握固，未知牝(pìn)牡(mǔ)之合而朘（zui）作，精之至也。终日号而不嗄(shà)，和之至也。
知和曰常，知常曰明。益生曰祥，心使气曰强。
物壮则老，谓之不道，不道早已。
第五十六章
知者不言，言者不知。
塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘；是谓玄同。
故不可得而亲，不可得而疏；
不可得而利，不可得而害；
不可得而贵，不可得而贱。
故为天下贵。
第五十七章
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。
吾何以知其然哉？以此：
天下多忌讳，而民弥贫；
民多利器，国家滋昏；
人多伎巧，奇物滋起；
法令滋彰，盗贼多有。
故圣人云：
“我无为而民自化；我好静而民自正；
我无事而民自富；我无欲而民自朴。”
第五十八章
其政闷闷，其民淳(chún)淳(chún)；其政察察，其民缺缺。
祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。
孰知其极？其无正，正复为奇(qí)，善复为妖。
人之迷，其日固久。
是以圣人方而不割，廉而不刿(gui)，直而不肆，光而不耀。
第五十九章
治人事天，莫若啬(sè)。
夫唯啬，是谓早服；
早服谓之重积德；
重积德则无不克；
无不克则莫知其极；
莫知其极，可以有国；
有国之母，可以长久。
是谓深根固柢(dǐ)，长生久视之道。
第六十章
治大国，若烹小鲜。
以道莅(lì)天下，其鬼不神；
非其鬼不神，其神不伤人；
非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
第六十一章
大国者下流，天下之交，天下之牝(pìn)。
牝常以静胜牡，以静为下。
故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。
故或下以取，或下而取。
大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。
夫两者各得其所欲，大者宜为下。
第六十二章
道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。
美言可以市尊，美行可以加人。
人之不善，何弃之有？
故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷(sì)马，不如坐进此道。
古之所以贵此道者何？
不曰：以求得，有罪以免邪？故为天下贵。
第六十三章
为无为，事无事，味无味。
大小多少，报怨以德（此句应在第79章）。
图难于其易，为大于其细。
天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。
是以圣人终不为大，故能成其大。
夫轻诺必寡信，多易必多难。
是以圣人犹难之，故终无难矣。
第六十四章
其安易持，其未兆易谋；其脆易泮(pàn)，其微易散。
为之于未有，治之于未乱。
合抱之木，生于毫末；九层之台，起于垒土；千里之行，始于足下。
为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败，无执，故无失。
民之从事，常于几成而败之。慎(shèn)终如始，则无败事。
是以圣人欲不欲，不贵难得之货；
学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。
第六十五章
古之善为道者，非以明民，将以愚之。
民之难治，以其智多。
故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。
知此两者亦稽(jī)式。
常知稽式，是谓玄德。
玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
第六十六章
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。
是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。
是以圣人处上而民不重，处前而民不害。
是以天下乐推而不厌。
以其不争，故天下莫能与之争。
第六十七章
天下皆谓我道大，似不肖。
夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之。
一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。
今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。
夫慈，以战则胜，以守则固。
天将救之，以慈卫之。
第六十八章
善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者不与，善用人者，为之下。
是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。
第六十九章
用兵有言﹕
“吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。”
是谓行无行，攘(rǎng)无臂，仍无敌，执无兵。
祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。
故抗兵相若，哀者胜矣。
第七十章
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。
言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。
知我者希，则我者贵。是以圣人被(pī)褐(hè)而怀玉。
第七十一章
知不知，尚矣；不知知，病也。
圣人不病，以其病病，是以不病。
夫唯病病，是以不病。
第七十二章
民不畏威，则大威至。
无狎(xiá)其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。
是以圣人自知不自见；自爱不自贵。故去彼取此。
第七十三章
勇于敢则杀，勇于不敢则活。
此两者，或利或害。
天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。
天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。
天网恢恢，疏而不失。
第七十四章
民不畏死，奈何以死惧之？
若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？
常有司杀者杀。
夫代司杀者杀，是谓代大匠斫(zhuó)。
夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。
第七十五章
民之饥，以其上食税之多，是以饥。
民之难治，以其上之有为，是以难治。
民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。
夫唯无以生为者，是贤于贵生。
第七十六章
人之生也柔弱，其死也坚强。
万物草木之生也柔脆，其死也枯槁(gǎo)。
故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。
是以兵强则灭，木强则折。
强大处下，柔弱处上。
第七十七章
天之道，其犹张弓与？
高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。
天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。
孰能有余以奉天下？唯有道者。
是以圣人为而不恃(shì)，功成而不处，其不欲见贤。
第七十八章
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。
弱之胜强，柔之胜刚；天下莫不知，莫能行。
是以圣人云：
“受国之垢(gòu)，是谓社(shè)稷(jì)主；受国不祥，是为天下王。”
正言若反。
第七十九章
和大怨，必有余怨；以怨报德，安可以为善？
是以圣人执左契(qì)，而不责于人。  老子越剧舞台形象
有德司契，无德司彻。
天道无亲，常与善人。
第八十章
小国寡民。
使有什佰之器而不用；使民重(zhòng)死而不远徙。
虽有舟舆(yú)，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。
使民复结绳而用之。
甘其食，美其服，安其居，乐其俗。
邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。
第八十一章
信言不美，美言不信。
善者不辩，辩者不善。
知者不博，博者不知。
圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。
天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。

有关《道德经》新说，也是层出不穷，所谓的“新”何尝“新”？假做真时真亦假，有为无处无还有，真是应了一人一世界的俗话。我们看待这些新说，还是要重其“理”，正如《道德经》所言“善人者，善人之道”，下面选两则较有突破性的说法以供参考。  易经
其一，有人认为：老子的思想渊源于殷易《坤乾》（《归藏》）。老子尚阴守拙，坚持以柔克刚，这些思想来自于以坤卦为首卦的《坤乾》，与此相应，孔子崇尚阳刚，其思想渊源于以乾卦为首卦的《周易》。老子所云“三生万物”，就是认为三才生万物（孔子认为两仪、四象生万物）。扬雄的《太玄》就是模仿《易传》乾坤（阴阳）二进制生化方式，以三才三进制生成方式搞的九九八十一赞。
其二，有当代人无名氏“盘古山”根据通行版《道德经》，衍化出《自然经》，其文章结构严谨，语意流畅，基本继承了《道德经》全部原意。至于“盘古山”本人，没有人知道他到底是谁，是否尚在人间，据说是有人三月三赶泌阳盘古庙会时，与奶奶庙后面偶然间得其手稿，其余无考。《自然经》全文如下：
李耳著 无名氏整理 盘古山再整理  奶奶庙
第一节：道的概述
有物混成，先天地生，寂兮、寥兮,独立不改，周行不殆，可以为天下母。吾不知其为何物，强为之名曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反；强为之字曰道，道曰久，久曰恒，恒曰弱。反者，道之动，弱者，道之用。域中有四大，道大、天大、地大、人大。难法于易，故人法地，地法天，天法道，道法自然，曰《自然经》。
第二节：识道
道可道，非恒道，恒道无名；名可名，非恒名，恒名有名。始制有名，名亦既有，天下万物生于有，有生于无，无生于万物。故无名天地之始，有名万物之母，常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门，乃合道于自然。
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物熙熙，何以观妙？致虚极，守情笃，万物并作，吾以观复，得复而知始，知始而观妙；万物攘攘，何以观徼？怀天下，守道德，万物并行，吾以观生，得生而知名，知名而观徼。
譬之如三十辐条之轮，当其无，有车之用，当其有，有利之用；粘土烧结之器，当其无，有器之用，当其有，有利之用；门窗俱全之室，当其无，有室之用，当其有，有利之用。故无之以为用，有之以为利，玄之又玄而利用之辨明矣，利用之辨明而众妙至矣，众妙至而合道于自然矣。
天地有母曰道，万物化生曰子，奉其母，知其子，既知其子，复守其母，行而不已，没身不殆，以至于众妙之门。圣王以是不行而知，不出户而见天下，其行弥远，其知弥少；圣王以是不见而明，不窥牖而见天道，其见弥广，其明弥暗；圣王以是不欲而就，不自为而终成大，其欲弥多，其就弥微。
故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下，执古之有能知古之始，执今之道以御今之有，有道者何以知天下然哉？以此。
第三节：道的性质
道之为物，迎之不见其首，随之不见其后，曰无状之状, 是谓望；近之不得其形，远之不得其质，曰无物之象, 是谓忽。望忽者，视之不见而夷，听之不闻而希，抚之不得而微，此三者不可致诘，故混而为一，其上不攸，其下不忽，寻寻不可名，复归于无物。忽兮望兮其中有象，其象甚大，其中有物，其物甚具。望兮忽兮，其中有情，其情甚真，其中有信，其信甚约。自古及今，其名不去，圣王以知众甫之状。
第四节：道一
万物之生，负阴抱阳，大制不割，冲气以和而为一。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，损益相依。故天下皆知美之为美，斯不美矣；天下皆知善之为善，斯不善矣。
昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以贞。其致之，天无以清将恐裂，地无以宁将恐废，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贞将恐蹶。
是以善为士者，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，玄同于万物。故其不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱，微妙通玄，深不可志其妙。夫唯不可志，故强为之容，豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若容，涣兮若冰将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊，澹兮其若海，望兮若无止。
天之道损有馀而补不足，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之，有馀者损之，不足者补之。人之道则不然，损不足以奉有余，孰能有馀以奉天下，唯有道者。故物或益之而损，或损之而益，祸兮福之所倚，福兮祸之所伏，正复为奇，善复为妖，孰知其极？古之圣王法于此道，方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀，抱一为天下式。
第五节：学道
昔之无道者，朝甚除而田甚芜，税甚多而仓甚虚，骄矜自满，屈而若直，拙而若巧，轻诺寡信，多言数穷，辩而不善，博而不知，徼兮我独尊，其用早已。昔之有道者，解其纷而归其一，和其光而同其尘，大盈若冲，大直若屈，大巧若拙，大辩若讷，大成若缺，善而不辩，知而不博，湛兮似或存，其用不穷。是以善人者，惟善人之道，不贵其师，不爱其资，知乎大迷而自然，是谓要妙。
大道甚夷而人好径，望兮其未央哉。众人昭昭，圣王昏昏，众人察察，圣王闷闷，众人有馀，圣王若遗，众人熙熙如享太牢，如春登台，圣王泊兮其未兆，如婴儿之未孩，傫傫兮若无所归，其愚人之心也哉？母于道也。
故美之与恶，相去几何？唯之于阿，相去几何？圣王守中合道，绝学无忧，玄兮其妙哉！夫物芸芸，各复归其根，归根曰情，是谓复命，复命曰恒，知恒曰明。不知恒，妄作凶，知恒容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
夫前识者，道之华而愚之始，故大丈夫事有君，不妄其行，言有宗，不夸其谈，处其厚，不居其薄，处其实，不居其华，不言之教，天下希及之。见其小曰明，心使气曰强，用其光，复归其明，无遗身殃，是为习常。是以不自企故能立，不自跨故能行，不自见故能明，不自是故能彰，不自伐故能功，不自矜故能长。是以希言自然，多言数穷，轻诺寡信，多易多难，不如守中而自然。
故太上行道而不知道，其次学道而法道，再次知道而畏道，太次无道而侮道。太上稀矣，太次不道，故法道畏道乃众之正也。然其亦非一日之功也，必合抱之木生于毫末，九层之台起于累土，千里之行始于足下，学之日益，益之又益，以至于万物，为之日损，损之又损，以至于无为。
第六节：为易
万物之性也，其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散，是以图难于其易，为大于其细，治之于未乱，不为其大而终成其大，不为其难而终成其难。是以至誉无誉，欲不欲琭琭如玉，为无为珞珞如石。夫多易必多难，圣王犹难之，况于众人乎？是以失道者多易，恒于几成而败之，有道者慎终如始，恒无败事。
古之善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵，夫何故？兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃，以其能做事谋始而无死地也。是以善行无辙迹，善言无瑕谪，善抱者不脱，善建者不拔，善数不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。
第七节：为下
天地之道，轻以重为根，躁以清为君，贵以贱为本，高以下为基，牡以牝为母。古之圣王法于此道，虽有荣观燕处超然，犹处众人之所恶，自称孤、寡、不谷，而不敢须臾离清重也。故王者之为国，犹川谷之于江海，处下而取之矣，大国以下小国，则取小国，小国以下大国，则取大国，或下以取，或下而取，大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人，故两者各得其所欲，大者宜为下。
第八节：争不争
天下之至柔驰骋天下之至坚，何也？以其无有，能入无间也。天下莫柔弱于水，而攻坚强者，莫之能胜，弱之胜强，柔之胜刚，其无以易之。
水善利万物，处众人之所恶而不争，是以有道者之从事，美言市尊，美行加人，大小多少，报怨以德，处无为之事，行不言之教，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋，网疏疏而不失。故善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为下，是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天之极。
江海之所以能为百谷王者，以其善下之，以其不自生，故能长生，以其无私，故能成其私，以其不争，天下莫能与之争。古之圣王法于此道，以行下民，是以处民之上，以身后民，是以处民之先，居上而民不重，处先而民不害，两者各得其所，是以天下乐推而不厌。
故王者欲上民，必以行下之，欲先民，必以身后之，是以恒能后其身而身先，外其身而身存，既以为人己愈有，既以与人己愈多。及其功成，则居弗居，居弗居则其功不去，其功不去则子孙以祭祀不辍，子孙以祭祀不辍则为天下贵。故贵以身为天下，若可寄天下，爱以身为天下，若可托天下。
天地之间，其犹风箱乎？虚而风鼓，动而风屈。故微明于物者，将欲歙之，必固张之，将欲弱之，必固强之，将欲废之，必固兴之，将欲取之，必固与之。是以曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑，古之所谓曲则全者，岂虚言哉，诚全而归之。
故知其雄，守其雌，为天下溪，为天下溪，恒德不离，复归于婴儿，婴儿守则能久，圣王用之则为恒强；知其白，守其黑，为天下式，为天下式，恒德不忒，复归于无极，无极化则万物成，圣王用之则为大德；知其荣，守其辱，为天下谷，为天下谷，恒德乃足，复归于拙朴，拙朴用则为器，圣王用之则为官长。
谷神不死，是谓玄牝，玄牝之门是谓天地根，绵绵若存，用之不勤。故建言有之，明道若昧，进道若退，夷道若径，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名，善贷且成，是以圣王为之而争不争。故知人者智，自知者明，胜人者有力，自胜者强，知足者富，强行者志，不失其所者久，死而不妄者寿，争不争之益，天下希及之。
第九节：身无身  泌阳盘古山盘古大殿
天道若惊，得之若惊，失之若惊，以宠为下，以失为上。故服文彩，带利剑，厌饮食，财货有馀，是谓身有身，众身有身，则生不足，不足即生，是谓盗夸，道夸即成，大患且至，或行或随、或嘘或吹、或强或赢、或挫或隳，无能长保者。
天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗，天道无亲，恒与善人，行于大道，唯施是畏。故祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，甚爱必大费，多藏必厚亡，持而盈之，不如其己，揣而锐之，不可长保，金玉满堂，莫之能守，富贵而骄，自遗其咎，功成身退，天之道。
知足不辱，知止不殆，失此道者，曰馀食赘形，物或恶之，有道者不处。其致之，名为上，身为下，甚爱则大费，以其不甚爱，是以有名；身为上，货为下，多藏则厚亡，以其不多藏，是以有身；得为上，亡为下，不足则大病，以其不过欲，是以有得。故其能无狎其所居而能常狎其所居，能无厌其所生而能常厌其所生。
古之圣王去五色而目不盲，去五音而耳不聋，去五味而口不爽，去驰骋畋猎而心不发狂，去难得之货而行不妨，是以知足之足恒足矣。葆此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成，是以有道者不积而去甚、去奢、去泰，不积则其身无身，及其身无身，又有何患？即长且久。
第十节：道德仁义礼忠信
德者，合道也，上德不德是以有德，下德不失德是以无德，上德无为而无以为，下德无为而有以为；仁者，行道也，上仁为之而无以为；义者，辅道也，上义为之而有以为；礼者，孤道也，上礼为之而莫之以应，若夫忠信之薄，则攘臂而扔礼，天下乱矣。故古之圣王，失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼，务存忠信以守礼，使天下不乱也。忠者务生，信者能行，忠信者，孤道之守，治乱之机，不可不察也。
德仁太厚有不道，知情横出有大伪；六亲不和有孝慈，奸回乱国有忠臣。夫德仁之于不道，知情之于大伪，不和之于孝慈，奸回之于忠臣，岂固有之耶？势成之而已矣。故人之不善，何弃之有？且夫和大怨必有余怨，何足以为善？故圣王执左契，而不责于人，是以有德司契，无德司彻。
古之圣王在天下歙歙焉，为之浊其心，能德善而善善者，亦善不善者，能德信而信信者，亦信不信者，能浊其心而容百姓之注其耳目。以其无恒心而以百姓心为心也，故能恒善救人而无弃人，恒善救物而无弃物，是谓袭明；恒能浊以德彻之徐彻，恒能安以大动之徐生，是谓守恒。
故上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝。含德之厚比于赤子，蜂蚁蝎蛇弗螫，攫鸟猛兽弗搏，终日号而不嗄，其和之至也，骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘作，其情之至也，知其和能明，知其情能恒。
圣王虽有拱璧以先驷马，犹立天子置三公以进此道，故其能执大象，天下往，往而不害民安平太，能乐与饵，过客止，止而不宰民乐其生。不曰“求而得，有罪而免”，曰“投而得，何罪而不免耶！”孔德之容惟望惟忽，惟道是从, 故为天下贵。
第十一节：用兵
古之圣王以奇用兵，以正治国，以无事取天下。
天下有道，走马以粪，天下无道，戎马生于郊，则杀人甚众。出生入死，生之徒，十有三，死之徒，十有三，人之生，动之于死地，亦十有三。故以道佐人主者，不以兵强天下，兵者不祥之器，非君子之器，其事好还。师之所处，荆棘生焉，大军之后，必有凶年，物或恶之，故有道者不处。
故兵者不得已而用之，胜而不美，而美之者，是乐杀人，夫乐杀人者，不可得志于天下矣，故两兵对垒哀者胜矣。是以君子居则贵左，用兵则贵右，偏将军居左，上将军居右，吉事尚左，凶事尚右，言以丧礼处之，以悲哀泣之，战胜亦以丧礼处之。
夫兵者，勇于敢则杀，亦或活，勇于不敢则活，亦或杀，此两者或利或害，天之所恶，孰知其故？祸莫大于轻敌，轻敌能灭其国。故用兵有言，吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺，必行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵，是谓出其不意，攻其不救，败之以其短也。
第十二节：治国
飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者？天地，天地尚不能动而长久，况于人乎？故情胜靓，清胜躁，物壮则老，是谓不道，不道早已。圣王法于天地，为无为，味无味，事无事，欲不欲，学不学，复众人之所过，辅万物之自然而不敢为，守清情而为天下正。
王者之为政，其政闷闷，其民淳淳，其政察察，其民缺缺。故民之饥殍，以其上食税之多，是以饥殍；民之轻死，以其上生为之甚，是以轻死；民之难治，以其上智巧之多，是以难治。故圣王之于国，非以多智，多智则民明，民明则难治，将以去智，智去则民愚，民愚则治易。故以智治国，国之贼，不以智治国,国之福，知此两者，亦曰稽式，常知稽式，是谓玄德。玄德深矣、远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
国之利器不可以示人，民多利器国家滋昏，人多伎巧奇物滋起，法令滋彰盗贼滋有，忌讳弥多天下弥贫。是以圣王之治，合于道而不尚贤，使民不争，合于道而不贵难得之货，使民不为盗，合于道而不见可欲，使民心不乱，故能虚其心、实其腹、弱其志、强其骨，常使民乐生而无知无欲，使夫智者不敢为乱也。
故王者合于道而绝圣弃智，民利百倍；合于道而绝仁弃义，民复畜兹；合于道而绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文则不足，固令有所属，见素抱朴、少私寡欲而已矣。信言不美，美言不信，受国之垢者，为社稷主，受国之不祥者，为天下王，正言若反。
失其道者，多欲而夺民之生，民不顺则畏之以死，民固不畏死，故失道者死矣。何以知民不畏死？君失其道，则民不畏威，民不畏威则大威至，大威至则民不畏其死。夫何故？以其生生之厚。若使民恒畏死，而为奇者，得执而杀之，孰敢？恒有司杀者杀，夫代司杀者杀，是谓代大匠斫，夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。益生曰祥，心使气曰强，是以不欲见贤，无以生为而夺其生者，是贤于贵生，谓之玄德。
圣王之于小国，以其寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙，虽有舟舆无所乘之，虽有甲兵无所陈之。以至于使民复结绳而用之，甘其食、美其服、安其居、乐其俗；塞其兑，闭其门，终身不勤；开其兑，济其事，终身不救；邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。
治大国若烹小鲜，道不同而归同，是以圣王居善地，心善渊，行善仁，予善信，政善治，事善能，动善时，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，长而不宰，为之而争不争，天地相合以渝甘露，民莫之令而自均，是谓玄德，玄德深矣远矣，众妙至矣。
第十三节：取天下
天下神器不可为也，为者败之，执者失之，是以圣王将欲取天下者，吾见其不得已，不敢以取强，果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强，善有果而已矣。故取天下者恒以无事，及其有事，不足以取天下，自取死而已矣。
天之道利而不害，是以治人事天，恬淡为上，莫若啬。夫唯啬是谓早服，早服是谓重积德，重积德则无不克，无不克则莫知其极，莫知其极可以有国之母，有国之母可以长久，是谓深根固柢长生久视之道，吾是以知为无为之益，天下希及之。
然营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能无雌乎？明白四达，能无知乎？故圣王常无为而无不为。
何谓也？辅万物之自然岂可无所为乎？故合于自然而无所不为也，无所不为而合于自然曰无为，是谓无为而无不为也。故以道莅天下，其鬼不神，非其鬼不神，其神不伤人，非其神不伤人，圣人亦不伤人，夫两不相伤，德是以交归焉。
始制有名曰朴，朴虽小天下莫能臣也，侯王若能守之，万物将自化，化而欲作，镇之以无名之朴，无名之朴亦将无欲，无欲亦将致情，致情亦将不辱，不辱以情，天地将自正。故能守之者，无欲而民自朴，好情而民自正，为无为而自取天下。
第十四节：三宝
大道泛兮，其可左右，吾不知谁之子，象帝之先。万物恃之以生而不辞，功成而不名有，衣养万物而不为主。常无欲焉而生之，可名于小，万物归焉而不为主，可名为大，以其终不自为大，故能成其大。或谓道大似不肖，夫唯大故似不肖，若肖其细也夫。道冲而用之，或不盈，渊兮似万物之宗,出口不足乎味，视之不足乎见，听之不足乎闻，用之不足乎既。
然古之圣王有三宝，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先故能成器长。夫慈以战则胜，以守则勇，以慈卫之，天将救之；俭修身则啬，以与则广，以俭卫之，地将救之；后天下则制器，以治则自然，以后卫之，道将救之。舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，是谓强梁，强梁者，不得其死，圣王以为教父，吾亦教之，人之所畏，不可不畏也。
第十五节：道尊德贵
道尊德贵者所以何？于天下万物也，道生之，德畜之，物形之，势成之，长之育之，亭之毒之，养之任之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是以万物莫不尊道而贵德，道之尊，德之贵，夫莫之爵而恒自然。
道者万物之奥，善人之宝，不善人之所保，悠兮其贵言,修之于身其德乃真，修之于家其德乃馀，修之于乡其德乃长，修之于邦其德乃丰，修之于天下其德乃大。从事于道者，同于道，同于道者道亦乐得之；从事于德者，同于德，同于德者德亦乐得之；从事于失者同于失，同于失者失亦乐得之。
圣王之道甚易知、甚易行，知之者若有不足，行之者被褐怀玉，及其功成事遂，众妙毕至,有道者皆谓我自然。

吾今日见老子，其犹龙耶！——《史记·老子列传》[2] ，孔子（前551-前479年）
关尹、老聃乎，古之博大真人哉！——《庄子·天下篇》，庄子（约前369-前286年）
（《道德经》）其要在乎理身、理国。理国则绝矜尚华薄，以无为不言为教。理身则少私寡欲，以虚心实腹为务。——《御制道德真经疏》，唐玄宗（712-756年在位）
伯阳五千言，读之甚有益，治身治国，并在其中。——《宋朝事实》卷三《圣学》，宋太宗（976-997年在位）
老子为书，其言虽若虚无，而于治人之术至矣。——《道德真经集注杂说》卷上，苏辙（1039-1112年）
言至道无如五千文。——《双溪集·遗言》，苏籀（1091-1164年）
朕虽菲材，惟知斯经乃万物之至根，王者之上师，臣民之极宝。——《御注道德经》，明太祖（1368-1398年在位）
老子道贯天人，德超品汇，著书五千余言，明清静无为之旨。然其切于身心，明于伦物，世固鲜能知之也。——《御制道德经序》，清世祖（1644-1661年在位）[2]
老子之书，上之可以明道，中之可以治身，推之可以治人。——《老子本义》，魏源（1794-1857年）
中国古典哲学的最高范畴是“道”，而“道”的观念是老子首先提出的。——《论老子在哲学史上的地位》，张岱年（1909-2004年）
老子思想的集大成——《道德经》，像一个永不枯竭的井泉，满载宝藏，放下汲桶，唾（tuò）手可得。——尼采
综罗百代，广博精微。——纪晓岚
老子是中国哲学的鼻祖，是中国哲学史上第一位真正的哲学家.——胡适
当人类隔阂泯除，四海成为一家时，《道德经》将是一本家传户诵的书。——蒲克明
《老子》的意义永无穷尽，通常也是不可思议的。它是一本有价值的关于人类行为的教科书。这本书道出了一切。——约翰高
东方古代世界的代表者。——黑格尔
或许除了《道德经》之外，我们将要焚毁所有的书籍，而在《道德经》中寻得智慧的摘要。——威尔·杜兰
每个德国家庭买一本中国的《道德经》，以帮助解决人们思想上的困惑。——德国总理施罗德
在伟大的诸传统中，据我看，道家提供了最深刻并且最完美的生态智能，它调在自然的循环过程中，个人社会的一切现象和潜在两者的基本一致。——美国物理学家、诺贝尔奖得主卡普拉
做人应该像老子所说的如水一般。没有障碍，它向前流去；遇到堤坝，停下来；堤坝出了缺口，再向前流去。容器是方的，它成方形；容器是圆的，它成圆形。因此它比一切都重要，比一切都强。——俄国大文豪托尔斯泰[2]
道家的思想，在探究宇宙和谐的奥秘、寻找社会的公正与和平、追求心灵的自由和道德完满三个层面上，对我们这个时代都有新启蒙思想的质。道家在两千多年前发现的问题，随着历史的发展，愈来愈清楚地展现在人类的面前。——耗散结构理论创始人，比利时学者、诺贝尔奖获得者普利高津[2]
协同学含有中国基本思维的一些特点。事实上，对自然的整体理解是中国（道家）哲学的一个核心部分。——协同论创始人哈肯在
我不是理论的创立者，我只是个（道家）得道者，我们在这里面临着人类地位所固有的和令人难忘的表现在中国古代(道家)哲学中的一些互补关系。——丹麦物理学家玻尔。

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《周易》：即《易经》。它承载了过多的历史使命和任务，虽不乏文采和哲理，是儒家重要经典之一，相传系周人所作，内容包括《经》和《传》两个部分。《经》主要是六十四卦和三百八十四爻，卦和爻各有说明（卦辞、爻辞），作为占卜之用。《传》包含解释卦辞和爻辞的七种文辞共十篇，统称《十翼》，相传为孔子所撰；但一般认为它是战国或秦汉时期的儒家作品，并非出自一时一人之手。

《易经》是中国传统思想文化中自然哲学与人文实践的理论根源，是古代汉民族思想、智慧的结晶，被誉为“大道之源”，是古代帝王之学，政治家、军事家、商家的必修之术。 《易经》含盖万有，纲纪群伦，是汉族传统文化的杰出代表；广大精微，包罗万象，亦是中华文明的源头活水。

周易一书，并非占卜之书，乃是借占卜写修身。每个卦都是修行中岔路，人身不正，处世即不正。人若生病，事业亦必荒废。周易与其说占卜人事，不如说是记录人体内的各种病症。易经的存在，是互补了黄帝内经人体经络病症。人体经络运行不正，就要有是非灾厄。

易经，周行不易，读完后，唯留“中正”二字。

不易者，中正之”道“也

易：改变；经：  易经-八卦图
书籍。《易经》是一本揭示变化的书。由太极图和八卦及六十四卦构成其主要内容。

1、伏羲依照“河图”之启示而演成八卦，形成了《易经》典籍的核心内容，《易经》之五大规律也出自于“河图”之启示。

2、《易经》以宇宙间万事万物为观察和研究的对象，用“阴”和“阳”两个基本要素，描述了一个阴阳变化的系统。“无极生有极，有极生太极，太极生两仪（即阴阳），两仪生四象（即少阳，太阳，少阴，太阴），四象演八卦，八八六十四卦”。 两仪是对太极的细分；八卦是对阴阳的细分；六十四卦是对八卦的细分。每卦及卦爻的含义有单独的章节进行释义。

3、以《易经》规律为源头的中华传统文化的世界观和方法论，是中国自古以来一直在用而未被今人全面了解的中国文化之核心，包含了：对立统一、阴阳互根、阳逆阴顺、此消彼长、物极必反等规律，和这些规律数千年沉淀和积累形成的自强不息、厚德载物、居安思危、乐天知足等中华文化的基本精神特征，以及中华文化的核心和精髓——和谐意识。

4、《易经》规律运用之“无我”和“有我”的二重境界：  易经

⑴、“无我”之境界（道法自然）：

①、船到桥头自然直：“无我”境界之阴阳变化细分系统的选择；
②、顺其自然：“无我”境界之易经规律运用。
③、“无我”境界之表现：善恶终有报、恶人自有恶人治、敬天认命、逆来顺受、船到桥头自然直、为无为则无不为等等。
④、“无我”境界之古法：“道法自然”。

⑵、“有我”之境界（人道合一）：

①、探索真理：“有我”境界之阴阳变化细分系统的选择；
②、自我实现：“有我”境界之易经规律运用。
③、“有我”境界之内涵：“仁义礼智信”之伦理原则、“温良恭俭让”之传统美德、“忠孝勇廉”之高尚品格、“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”和“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”之思想境界、以及“勇于探索、自强不息”之开拓精神等等。
④、“有我”境界之理想：“大道之行，天下为公”。

广义的《周易》，分为“经”和“传”两部分。中国的易经博大精深，玄奥多年的《易经》研究，提倡辨证研究中国古典文化，用物理的方法来诠释易经。提倡辩证研究中国的易经。《易经》的影响遍及中国的哲学、宗教、医学、天文、算术、文学、音乐、艺术、军事和武术。从十七世纪开始，《易经》也被介绍到西方，并作为变化的哲学运用于现实生活。

《易经》由本文的“经”和解说的“传”构成。“经”由六十四个用象征符号（即卦画）的卦组成，每卦的内容包括卦画、卦名、卦辞、爻题、爻辞组成。 此外，传本易还有彖辞、象辞、小象，为孔子著《十翼》时所加，为儒家借助易象阐述其思想的产物，属易传部分曾单独成章。自东汉郑玄起“合《彖》、《象》于经”，魏时王弼将《彖传》、《象传》移居各卦，《文言传》移居乾坤，至南宋朱熹等再次《经》《传》分离，故传本存在两种体例。
1.爻，卦画的基本单位为“爻”，爻分奇画与偶画，奇画由一条长的横线而成“—”，俗称“阳爻”；偶画是以两条断开的横线而成“--”，俗称“阴爻”。每一卦从最底层数起，总共有六爻，六爻以不同的奇画偶画配搭，形成八八六十四种不同的组合。按易天地人三才观，初、二爻代表地，奇画为刚偶画为柔，三、四爻代表人，奇画为义偶画为仁，五、上爻代表天，奇画为阳偶画为阴 。所以用“阳爻”“阴爻”称谓奇画与偶画，是泛阴阳论的表现。
2.卦画（卦的符号），即由六条“—”“--”奇偶画爻组成。
3.卦名，顾名思义即前面卦画之名，如“坤”“复”“既济”等。
4.卦辞，在卦名后，对六爻的综合总结，如“元亨利贞”，“同人于野，亨。利涉大川，利君子贞”等。
5.爻题，即爻位名称,表示某一爻在六爻中的具体位置及奇偶画性质，六爻卦位自下而上数起，分别为初（即一）、二、三、四、五、上（即六）。“—”为九，“--”为六。如“初六”“九三”“六五”“上九”等。
6.爻辞，指单条爻的说明、描述文辞，一卦有六爻，故共有六条爻辞，如“九二，见龙在田，利见大人。”同一卦六条爻辞间相对独立、相对静止但又相互关联、相互作用，表示不同时间、阶段事物的发展状态，以构成完整的发展、发生过程即全卦六爻整体内容总结—卦辞。
7.上卦与下卦和内卦与外卦，因六十四卦最初由三爻八经卦重之演变而成:“八卦成列，像在其中矣；因而重之，爻在其中矣。” 所以六爻卦亦可以分解为上半部分和下半部分，四、五、上为（上卦）或“外卦”，初、二、三为“下卦”或“内卦”。如“复”卦，上“地”下“震”，内“震”外“地”，“谦”卦为“坤”上“艮”下，内“艮”外“坤”。
本经
《周易》本经的上经三十卦从乾卦至离卦：
乾（卦一）坤（卦二）屯（卦三）蒙（卦四）需（卦五）讼（卦六）师（卦七）比（卦八）小畜（卦九）履（卦十）泰（卦十一）否（卦十二）同人（卦十三）大有（卦十四）谦（卦十五）豫（卦十六）随（卦十七）蛊（卦十八）临（卦十九）观（卦二十）噬嗑（卦二十一）贲（卦二十二）剥（卦二十三）复（卦二十四）无妄（卦二十五）大畜（卦二十六） 颐（卦二十七） 大过（卦二十八） 坎（卦二十九） 离（卦三十）
下经三十四卦从咸卦至未济卦：
咸（卦三十一） 恒（卦三十二） 遯（卦三十三） 大壮（卦三十四） 晋（卦三十五） 明夷（卦三十六）家人（卦三十七） 睽（卦三十八） 蹇（卦三十九） 解（卦四十） 损（卦四十一） 益（卦四十二） 夬（卦四十三） 姤（卦四十四） 萃（卦四十五） 升（卦四十六） 困（卦四十七） 井（卦四十八） 革（卦四十九） 鼎（卦五十） 震（卦五十一） 艮（卦五十二） 渐（卦五十三）归妹（卦五十四） 丰（卦五十五） 旅（卦五十六） 巽（卦五十七）兑（卦五十八） 涣（卦五十九） 节（卦六十） 中孚（卦六十一） 小过（卦六十二） 既济（卦六十三）未济（卦六十四）。
上经三十卦中有六卦属“错卦”（乾、坤、离、坎、颐、大过）， 其余二十四“综卦：可视为十二对， 错、综卦之和为十八卦；下经三十四卦当中有二卦属错卦（中孚、小过）， 其他 三十二个综卦可视为十六对，错、综卦之和也是十八卦。

　　“经”部分，主要是六十四卦的卦名、卦象与卦、爻辞。
《周易》的“阴”、“阳”，分别呈中断的与相连的线条形状，即用“- -”与“––”表示。古人“取类比象”，用阴阳范畴来归纳刚柔、仁义、寒暑、日月、男女、昼夜、奇偶等众多概念，正所谓是“一阴一阳之谓道。”
在“阴”与“阳”观念得以确立的基础上，圣人取法天、地、人三才画卦，每卦三爻，称经卦。由于“天道”特性为阴与阳，“地道”特性为柔和刚，人道特性为仁与义。三才中每“才”便有两种变化可能，三才排列组合最多形式为八种，圣人依此取象创立了八卦，也称八经卦，皆为三爻卦。《说文解字》云：“爻，交也”；王弼云：“夫爻者何也？言乎变者也”。“爻”的原意也就是阴阳之交变。八经卦名称为：乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑。《说卦传》概括八卦的性质是：“乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽(xùn)，入也；坎，陷也；离，丽也；艮(gèn)，止也；兑(duì），说也。”八卦乾、坤，震、巽，坎、离，艮、兑除取法物象天、地、雷、风、水、火、山、泽等之外，还取法人伦，分别代表父、母，长男、长女，次男、次女，少男、少女等。
圣人又将“八卦”两两相重，构成六十四个不同的六画卦，即“六十四卦”（也称“别卦”），每卦中的两个经卦符号，居下者称为“下卦”（也称“内卦”，《左传》称“贞卦”），居上者称为“上卦”（也称“外卦”，《左传》称“悔卦”）。“六十四卦”每卦皆有六爻卦。孔子作《易》后，“- -（阴爻）”，以“六”表示；“—”（阳爻）”，以“九”表示。此时六爻的八卦——乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑按着《说卦传》“八卦相错” 的说法，乾、坤、坎、离称为“错卦”，震与艮，巽与兑属于“相错卦”（来知德说“因八卦相错故六爻亦相错” ），以突出其间矛盾、对立的属性。
六爻的位置称作“爻位”，自下而上分别为“初”、“二”、“三”、“四”、“五”、“上”。如《蒙卦》（下坎上艮）自下而上的六爻分别称为“初六”、“九二”、“六三”、“六四”、“六五”、“上九”。
经文卦、爻辞，即系于卦画下的文辞，其中一卦一名，卦辞为每卦一则，总彖全卦卦意；爻辞每爻一则，分述各爻爻义。《周易》共有六十四卦、三百八十四爻，因而相应的也有六十四则卦辞和三百八十四则爻辞（由于《乾》《坤》两卦各有“用九”和“用六”的文辞，故将其并入爻辞之中，即总计三百八十六则爻辞）。
易传
《易传》是阐释《周易》本经的专著，即《彖传》上下、《象传》上下、《文言》、《系辞传》上下、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》，共计七种、十篇。因其诠释经文大义，似本经之羽翼，故汉人形象的称之为《十翼》。
《彖传》（上下）：
随上下经分为上下两篇，共六十四节，分彖六十四卦卦名、卦辞和一卦大旨。王弼曰：“夫彖者何也？统论一卦之体，明其所由之主者也。”
《象传》（上下）：
随上下经分为上下两篇，阐释各卦的卦象及各爻的爻象，释卦象者称为《大象传》，释爻象者称为《小象传》。《大象传》运用象征手法，号召人们会通天人、法天正己；《小象传》号召人们尊时守位、知常明变、开物成务、建功立业。
《文言传》：
共两节，分别解说《乾》、《坤》两卦的意旨，故也称《乾文言》、《坤文言》。主要是在《彖·乾·坤》和《象·乾·坤》的基础上对卦德进行详细阐释（启蒙学人如何多层面观卦之“德道”）。
《系辞传》（上下）：
分为上下两篇，主要发掘、申说经文要领（哲学总纲），诠释卦爻辞的基本义理。文中对《周易》经文作了全面的辨析与阐发，一者抒发《易》理之精微，二者展示读《易》之要例。
《说卦传》：
是阐述八卦取象大例的专论，全面阐释八卦性质与所代表的物象、人伦，是《彖》、《象》的基础。
《序卦传》：
是《周易》六十四卦排列次序的推衍纲要（总目录），揭示各卦之间的相承相因关系。前半段由《乾》至《离》共三十卦，以“物象说”解释天道；后半段自《咸》至《未济》三十四卦，以“人伦说”解释人事（侧重阐明矛盾的同一性）。
《杂卦传》：
犹言“杂糅众卦，错综其义”。将六十四卦重新编为二十八队对综卦及八个错卦，旨在阐发事物的发展在正反相对因素中体现的变化规律（注重阐述矛盾的对立性）。
[赵宋以后，我们所读的《周易》，关于《十翼》的排列程序，事实上大多都是根据汉末王弼的排列的。他把乾、坤两卦的文言，拿来放在本卦下面，同时把《系辞》的中间次序，有些地方也照他自己的意思来“颠倒”安排【按此语有误，王弼注《彖》、《象》、《文言》，没有注《系辞》等五篇】。等于我们曾经读的《大学》一书，那是经过宋儒的安排，并非原本的《大学》的次序。对于研究《周易》来讲，这点应当注意及之。]
《易经》备包有无，弥纶天地，思想高度发达：
1.经济思想：“致天下之民，聚天下之货，日中为市，交易而退，各得其所。” “裒多益寡，称物平施” 。
2.人道主义思想：人道思想出于《易经》。傅斯年先生早已指出：“春秋时期人道主义固以发达。”
3.法治思想：六十四卦，有十一卦涉及法治问题。在立法环节要“明罚敕法” ，在执法环节，要“明慎用刑” 、“赦过宥罪” 、“议狱缓死” ，盛赞“刑罚清而民服” 。法治思想基础是“继善成性”的性善论。
4.自由、平等、民主、革命思想：“神而化之，使民宜之” 、“仁者见之谓之仁，智者见之谓之智”，“汤武革命顺乎天”更“应乎人”。
5.诚信、改革思想：“一言九鼎”，“革故鼎新”。
更强调“以同而异”、“文明嘉汇”[文明以说（悦） ]、“保和太和”创造万国咸宁的世界。