“太极图”俗称为“阴阳鱼”。描绘的是开天劈地之前乾坤的浑浊状态，其中蕴含了对称哲理、阴阳平衡哲理等深奥的无字语言。这种混浊状态大致分为“未见气”、“气之初”、“形之始”、“质之成”四个阶段。一旦由气而形，由形而质，就会由量变发生质变，轻清之气上浮成为大气层，也就是天，重浊之物下沉凝聚成为地。中华传统文化中“自从盘古开天地”，描写盘古手持一柄板斧，挥手一砍，将混沌一劈两半，一半为天，一半为地，是对宇宙形成和人类形成的美好传说。
太极图中两个美丽的阴阳鱼，也是人们早期对人的认识。也就是说，在开天劈地之前，阴阳就已经在孕育了，产生人类生命的物质就孕育了。开天劈地产生了生命，并且是分出了阴阳、雌雄的生命，这种具有阴阳之分、雌雄之分的鱼类就是人类生命的前身。
《易经》是讲形象的，我用一个更为直观的形象比喻，通过人类生命产生过程的四个阶段，使大家隐约感受到宇宙形成的四个阶段。
一是“未见气”阶段。在成熟女性的卵巢内，经过长时间的化合，最终形成了阴气高度聚集的阴卵子，成熟的阴卵子开始寻求阳精子，最终进入了子宫。在成熟男性的睾丸内，经过长时间的化合，最终形成了阳气高度聚集的阳精子，成熟的阳精子通过男女之间的性爱活动，也最终到达了女性的子宫。若把子宫比喻为太极图，那么这个阴卵子和阳精子就好像是太极图内的两条阴阳鱼，鱼眼则是精子和卵子的核心部分。如果这个女性生理上没有问题，男性的阳精子也是健康的，阴卵子和阳精子最终会相互吸引到一起。从阴卵子和阳精子的逐步成熟和最终吸引碰撞到一起，这个阶段就是“未见气”阶段，感觉不出来。
二是“气之初”阶段。阴卵子一旦和阳精子发生碰撞，就相互结合在一起，象太极图内的两条阴阳鱼一样，开始发生新的化合。这种化合又象两个人在缠绕着打太极拳一样，你来我往。这种新的阴阳二气化合性质不一样了，是将要产生生命的化合，这种化合在子宫内是剧烈的，吸收着母体内最精华的营养，对母体带来很大的冲击，最终形成了人类生命的雏形。这就是女性的“妊娠反应”期，这就是阴阳化合的“气之初”阶段。
三是“形之始”阶段。小生命一旦形成，就在子宫内通过母体的阴阳化合和自身的阴阳化合，不断吸收营养，慢慢成长为“婴儿”。但严格地讲，这时的“婴儿”还不能叫婴儿，只能叫有生命的阴阳化合物，而且在子宫内高兴时或不高兴时就动一动，为母体带来一些不安。这就是“形之始”阶段。
四是“质之成”阶段。这个阶段既是慢慢形成的，又是突然爆发的。“十月怀胎，一朝分娩”就是这个意思。新生命一落地，“哇”地哭了一声，好，一个新的婴儿诞生了。这就是“质之成”阶段。
人们对太极图的认识是无穷尽的，为了帮助大家对太极图的认识，这里介绍一下太极图的画法原理。其实，画好一个太极图，只要有一把有刻度的直尺和圆规就行了。首先用直尺画一条直线，根据需要的太极图大小，确定适当的直径。然后以直径的一半为半径画圆，这就是太极图的周边。严格意义上的太极图是没有周边的，因为宇宙是没有周边的，是向往扩散的，所以这个周边只能化成虚线。现实中人们为了直观，也有的太极图画出了周边。直观和美观就在这一个圆上，有圆是直观，无圆是美观。再以半径的一半为新的半径，在通过圆心的直径上面，从圆心到圆周的一半为新的圆心，以新的半径为半径，画半圆。太极图圆心的左边画下半圆，右边画上半圆。两个半圆形成一条弯曲的“S”形曲线。两个新的圆心经过适当扩大，就是阴阳鱼的眼珠，再涂上黑白两色，就画成了一幅美丽的太极图。
《易经.系辞》说：“古者包犠氏之王天下也，仰则观象於天，俯则观法於地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”也就是说伏羲在长期对天、地、人的观察研究中，“悟”出了太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦的道理。现在人们无论学易也好，学经也好，学道也好，重点在“悟”。星云大师说，“悟”是一种内在本质，是既无法形容，也无法传给传达，更是急不得的。大家学习《易经》，学不会不要紧，不要急，慢慢来，慢慢“悟”。
3、什么是太极生两仪。
太极生两仪就是太极图中清、浊物质开始分离。用直观的形象表示就是：
用更加直观的阳爻和阴爻表示，就是：
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一画代表的是太阳，是白天，称为阳，二画代表的是月亮，是夜晚，称为阴。
4、两仪为什么又叫做阳爻和阴爻。
“爻”，字义从交，形如网，是由我国古代结网、结绳等活动而萌生的象形字。爻如网中经纬之线相互交叉，象征万事万物错综复杂，你中有我，我中有你，变化无穷。爻也是指是渔网中结成的一个一个眼，即目，古代眼就是目，实际现在仍然称眼为目。目和两画相对应，代表阴，人的双眼不是很象阴爻吗？仅有网还不行，必须有绳子把网贯穿起来，撒出去。绳子是纲，网眼是目，成语“纲举目张”就是比喻绳子和网眼的关系。古代“纲”和“刚”是通用的，所以，许多书也把阳爻称为刚爻。纲是起引导作用的，为阳；目张开是一个一个的眼，为阴。这就是代表绳子的阳爻和代表目的阴爻。阳爻是实的，阴爻是虚的。阳爻、阴爻是组成八卦的最基本符号。
5、什么是两仪生四象。
用直观的形象表示，四象就是阴阳爻的进一步组合，阳爻上面加一阳爻，就是太阳；阴爻上面加一阳爻，就是少阳；阳爻上面加一阴爻，就是少阴；阴爻上面加一阴爻，就是太阴：
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太阳 少阳 少阴 太阴
太阳是日，太阴是月。在阴阳的进一步化合中，不断产生新的物种。
四象就像是父母生育了两个子女。太阳为父，太阴为母，少阳为男孩，少阴为女孩。
四象又代表了一个昼夜中间的四个不同阶段，太阳（也称老阳）代表正午，少阳代表日出时的早晨，少阴代表日落时的旁晚，太阴（也称老阴）代表午夜。
四象又代表了一年中的四季，少阳代表温暖的春天，太阳代表炎热的夏天，少阴代表阴凉的秋天，太阴代表寒冷的冬天。
四象，还代表了方向中的四方，因为伏羲生活的地方在赤道以北，所以太阳代表炎热的南方，太阴代表严寒的北方，少阳代表日出的东方，少阴代表日落的西方。
6、为什么四象生八卦
四象仅两层，不能完全反映客观实在。伏羲在四象的基础上，即在太阳的上面再加一阳爻，再太阴的上面再加一阴爻，分别成为纯阳、纯阴的三层画象；其它六个卦象是通过纯阳、纯阴的变化产生出来的：
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天象 泽象 火象 雷象
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风象 水象 山象 地象
伏羲为什么把四象再推演为八象，这也与自然现象中有八种物象存在的最为普遍有关，即自然现象中的天、地、雷、风、水、火、山、泽；人有父、母、长男、长女、中男、中女、少男、少女；方向不仅有东、西、南、北，而且还有东南、西南、东北、西北，等等。
大家都知道，伏羲时代是没有文字的，这八个画象就好比是无字天书。下面的画是最初画的，称为初爻，上面的画称为上爻。
八种象的名乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤又是怎么来的呢？是在文字的创造过程中得出的。
“乾”字是简化字“干”的繁体字。我们现在大街上的店名“干洗店”，在台湾仍然用“乾洗店”。“乾”字在古代表示的是意思是“上面”，指的是相对于地球的宇宙天空。直到现在，在壮族语言中，“乾”仍然有“上面”的意思。所以后人把伏羲的天象称为“乾”象或者“乾为天”
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乾为天
“巽”是消散之意，“风起云散”，风又起消散的作用。古代，巽也是传说中的一种风神。所以，后人把风象称为“巽”象或者“巽为风”
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巽为风
“离”的本义是隔开的意思，而火象是由一阴爻把二阳爻隔开了。所以，后人把火象称为“离”或者“离为火”。
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离为火
“兑”字从口，是说话、喜悦的意思。而泽的卦象是一浪接着一浪，好像人说话时上下嘴唇一张一合的样子，所以，后人把泽象称为“兑”或者“兑为泽”，是一种无心的喜悦，泽水在说话，泽水在喜悦。另外，兑也指液体从一个容器倒入另一个容器，好比水从这一个湖泊流入下一个湖泊，所以，把泽象起名为“兑”
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兑为泽
“坤”字，《左传》的解释就是“土也”，而地字也是“土也”，所以“坤”字就是代表大地，后人把地象就称为“坤”象或者“地为坤”。另外，“坤”字的左边为土，右边为申，申的部首从田，所以申也代表田。“坤”字既有土，又有田，就是田地，就是地球。
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坤为地
“震”字的意思除了特指的“地震”之外，还有一层意思是指“疾雷使物体振动”。古代人不知道地震，只知道地下在打雷。所以，后人就把雷象称为“震”象或者“震为雷”
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震为雷
“坎”字的意思，直观上看就是“欠土”，另一层意思是“陷”，而水的卦象就好像一阳陷于二阴之中。所以，后人把水象就称为“坎”象或者“坎为水”。
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坎为水
“艮”字有“止”、“静止”的意思，而山的最大特点就是静止不动。“艮”字还有“坚固”“坚硬”之意，大部分山都是由坚硬的石头形成的。所以，后人把山象称为“艮”或者“艮为山”
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艮为山
至于伏羲为什么把八象分为上中下三层以后，就不在扩张了，这里面的道理很多，也很难讲解清楚。老子在《道德经》中，有一个生动的比喻，就是道生一、一生二、二生三，三生万物。这里的三，就已经不再是人们传统理解上的“三”，而是指很多，包罗万象。伏羲画到八象为止，每一卦分三层，伏羲认为，八象到此就已经足矣，它完全可以包括宇宙中的万事万物万象了。这就是太极生两仪、两仪生四象、四象生八卦的魅力。这里的三层，也不是传统意义上的“三层”，而是多层，不是吗？直到现在，人们还有“九重天”的概念，九也是指多的意思。在中国的传统文化中，三这个数字，与其它数字不同，它既可以理解为三，又可以理解为多。而《易经》、《道德经》中的三，基本上都是代表多的意思。
另一方面，八卦的三层，正好又代表了天、地、人三才。上面的一画为天，中间的一画为人，下面的一画为地。为什么古代称国家的元首为“王”，因为“王”最大，代表这个人上顶天（乾），下立地（土）。
由于爻分阴阳，由爻产生的卦也分阴阳。所以就有“阴阳八卦”之说。凡是单画的卦都是阳卦，如乾、坎、震、艮；凡是双画的卦都是阴卦，如坤、离、兑、巽。除了纯阳卦乾、纯阴卦坤之外，阳卦多阴，阴卦多阳。系辞从卦德方面对此做了解释：“阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。”
由于易反映的是日月变化、宇宙变化、人世变化，所以易集中代表的也就是变，易的变化是无穷的。《周易》中的“易”实际上包含了简易、变易、不易三种情况。
所谓“简易”，阐释的是宇宙万物的变化虽然是无穷的，但它只有阴阳两种符号所组成。这其中蕴含的道理是，越是复杂的变化，其法则越是简单。问题是要找出规律性的东西。伏羲把这世间万事万物变化无穷的东西找出来了，这就是“阴”和“阳”
所谓“变易”，是说世界一切事物变化虽然是无穷的，但都是有规则、规律可循的。人们一旦认识了这种规则、规律，人的意志就可以来适应、变革和决定事物的变化。
所谓“不易“，是说，有些自然法则的变化有些看起来是永恒的，是不以人的意志为转移的。根据这一哲理，人们要顺其自然法则，不能违背自然法则，要有所为，有所不为。
7、八个画象为什么又称“八卦”。
人们经常会出现这样的口头禅，比如当别人思考问题时间太长或太细致时，你会开玩笑地说，别“算卦”了；当别人改变了原来的想法或主意时，你又会开玩笑地说，你怎么又“变卦”了。
学习或者研究《易经》离不开卦。卦是什么意思？《说文》讲，“卦，筮也”。“筮”的基本字义就是古代用蓍草占卜。再划分，“龟为卜，策为筮”。也就是说，古代人把龟甲烧裂，然后根据上面呈现的裂纹预测未来天气的变化等为“卜”，把蓍草折断成一节一节，然后用50根进行起卦为“策”。策的意思是谋划、筹划，显然，古代“筮”法也是一种预测方法。
古代人为什么发明卜筮呢？这与古代人的生产生活有着紧密的联系。古代人主要靠外出捕鱼谋生，古代没有现在先进的天气预报，渔民外出打鱼遇到台风、遇到暴雨怎么办？除了跪在地上祈祷上帝保佑外，他们还要发明一种自己的预测方法为未来进行一些预测。伏羲就是把古代民间的预测方法进行总结，创立了“八卦”。用台湾曾仕强教授的话说，伏羲是上古时代最大的气象台台长。
“卦”字是由“圭”和“卜”两个字组成的复合象形字。“卜”，最早是人们为了掌握时间和方位，创造的一种计时和定向方法。人们在地上树立一根标杆“|”，日影就是“、”，测量影长的尺是用泥土做的，长五寸，取名叫“圭”。“圭”也取“龟”音。就是用大龟的龟甲烧成纹，然后根据纹理来推断。
《吕氏春秋》曰：“卜，择也”，就是选择的意思。在古代，“卜”与“择”以及“测”三个字是通用的，所以，现代人们又把“占卜”称为预测。因此，圭和卜在古代都是占卜的工具。
“卦”，是由“圭“和“卜”组成的，说明伏羲创造“八卦”最早主要是用来预测，所以，后人把伏羲的八个画象就称为“八卦”。
“算卦”是对得出的卦进行推演，根据卦象为未来寻找依据。
“变卦”是指某一爻变动之后得出的新卦。比如乾卦的下爻变，得出的新卦就是巽卦。
八卦产生之后，由于排列顺序不同，又分为伏羲“先天八卦”和文王“后天八卦”。伏羲先天八卦与方位是这样对应的：乾代表南方，坤代表北方，震代表东北，巽代表西南，坎代表西方，离代表东方，艮代表西北，兑代表东南。
与先天八卦图所对应的还有先天八卦数，即乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。先天八卦数在用于预测起卦时非常重要，大家必须牢记。
伏羲先天八卦象，经过夏商时期的演变，并且由周文王对其进行了系统总结，用阴阳五行学说对先天八卦进行了系统改造，最终形成了现在常用的后天八卦图。
后天八卦图从方位上从新进行了对应，即：乾西北，坤西南，震东方，巽东南，坎正北，离正南，艮东北，兑正西。后天八卦图更直接地反映了人们对客观世界方位的认识。
后天八卦图也非常重要，现在的九宫八卦就是用的后天八卦图。后天八卦图和八门、八方对应，西北乾为开门，北方坎为休门，东北艮为生门，东方震为伤门，东南巽为杜门，男方离为景门，西南坤为死门，西方兑为惊门。在八门中只有两个最好的吉门，就是西北乾所占据的开门，东北艮所占据的生门。研究《易经》的人为什么说毛泽东非常懂得《易经》，就是他首先占据了开门，接着占据了生门。当然这是后话，今天不多讲了。
后人从预测的实际需要出发，把各种物像都纳入到了八卦之中，最典型的就是《梅花易数》。
二、关于周文王创立的《周易》——玄奥风水周易研究会
1、文王之父，即先王西伯侯把西周（岐地）治理的越来越强大。
2、岐地的强大导致了周文王被纣王囚禁在羑里“中国最早的，也是世界最早的国家监狱”。周文王忍辱负重，历时七年，创造了一部伟大的不朽著作，这就是今天所看到的六十四卦及其文字解释。
3、周文王及其周公的伟大贡献。如果把伏羲创造的太极图及其八卦看做是无字天书的话，那么周文王就是最早找到密码，创立《周易》，揭开无字天书的第一人。
《周易》从六十四卦的排列上，开始以乾卦为首卦，以坤卦为第二卦，表明天地初开，阴阳交合，万物初生；又以既济卦和未济卦为结尾卦，表明一事的终末又是另一事的开始，循环往复，周而复始。《周易》以反映天地的乾卦为起点，说明周代人对天体有了进一步的认识，开始研究天体对地球、对人的影响，揭开了宇宙对立统一规律，形成了一个崭新的宇宙观。周文王的贡献不仅在于创立了“后天八卦，而且发奋著作，对六十四卦的每一卦都撰写了精辟的卦辞”。他的儿子，即周公，接着周文王的事业，又经过苦心研究，为每一爻，共三百八十六爻写出了爻辞。64卦象和卦辞、爻辞共同组成了一个完美的整体，这就是产生于周朝时期的《经》。“经”就是道，就是理，是天地间的大道理、人生的大道理。阐明天道、人道的书，才能称作“经”；“经”是最神圣的典籍、最伟大的著作、最权威的著作，也是一切道理的源泉。
三、关于孔子解读的《传》——玄奥风水周易研究会
《易传》是大圣人孔子在《周易》产生七百年之后的春秋战国时代，对《周易》进行深入研究理解后，对每一卦、每一爻的卦辞和爻辞做出的进一步详细解释，既是对文王卦辞的补充和理解，又包含了孔子的发挥和创造。《易传》共分十大部分，简称“十翼”。有“彖传”上下、“象传”上下、“系辞传”上下、“文言传”、“说卦传”、“序卦传”、“杂卦传”等十篇。这“十翼”中，有的是孔子自己撰写的，有的是孔子的弟子在孔子的指导下完成的，有的是在孔子之后，由孔子的弟子们完成的。这里面充满了孔子后半生的心血，充满了孔子的巨大贡献。
《论语》中记载有孔子这么一句话：“加我数年，五十以学易，可以无大过矣。” 孔子的意思是说，假如多给我数年的时间，让我从五十岁就开始学习《周易》，那么我便没有大的过错了。孔子是在接近六十岁时，也即到了晚年才开始对《周易》做深入研究的。孔子在周游列国，总结了许多宝贵经验的基础上，得到了用易学去解释、判断事物的真伪、真谛的方法。也有的人说，孔子前半生周游列国，一直在追求做官，希望通过做官来实现自己的宏大志愿（这些从《论语》中就可以看出），但一直不遂心愿。五十知天命，五十多岁开始，孔子带领弟子发奋研究《周易》。《易传》就是在对周文王“易经”研究的基础上取得的重大成果，也是孔子为世人留下的最大贡献。孔子之所以称为圣人，与《易传》的产生也有着非常密切的联系。
也有的人歪曲了《论语》中孔子这一句话，说“五十以学易”是指《易经》这部书，只有超过五十岁的人才可以读，五十岁以前不宜读《易经》，这完全是一种错误的曲解。
由卦爻、卦形、卦象组成的“易”；由卦名、卦辞、爻辞组成的“经；由“十翼”组成的“传”结合在一起，构成了一部完整的易学著作，这就是《易经》。现代有人把《易经》同时也理解为《周易》，也不能说是错误的，因为现在我们所说的《易经》，就是源自于周朝的《周易》，而不是夏商朝的《连山易》和《归藏易》。
此文值得一读，实实在在的来讲，了解点中华民族的优秀传统文化知识，总比不懂装懂强的太多了。
中国古老的《易经》 对现代计算机科学发展的历史性贡献
德国科学家、物理学家莱布尼茨是现代电子计算机二进制的创始人，但是，很少有人知道，他正是运用了中国古老的易经八卦图的二进制组合排序原理，才触动灵机，一举成功的将中国古老的易经八卦图的二进制组合排序原理，应用到现代电子计算机的二进制，从而使计算机的体积缩少了若干倍、计算机的运算速度提高了若干倍，才有了现代体积娇小的微型计算机。
1667年莱布尼茨在法国巴黎参观博物馆，看到了帕斯卡尔的一台加法机，引起他要创造一台乘法机的兴趣。1701年秋末，正当五十四岁的莱布尼兹为创造乘法机冥思苦索、无路可走的时候，突然间收到了他的法国传教士朋友从北京寄给他的“伏羲六十四卦次序图”和“伏羲六十四卦方位图”，莱布尼兹从这两张图中，受到了很大启发，他居然发现，八卦是象形文字的雏形，由坤卦经艮、坎、巽、震、离、兑到乾卦，正是由零数到七，这样八个自然数所组成的完整的二进位制层数形。其实，莱布尼茨于1687年12月之前就已知道“Fohi”（ “Fohi”一词就是汉语的“伏羲”），见过伏羲八卦次序图、伏羲八卦方位图和周文王六十四卦图这三张图，曾有所启发。
德国数学家、物理学家莱布尼兹所认为的，中国是现代计算机理论中“二进制”的故乡。莱布尼兹对中国古籍《易经》有很深入的研究，他认为《易经》中的八卦图形，所记录的内容就是“二进制”的思想。按照德国数学家莱布尼兹的说法，《易经》中的“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦……”无疑就是“二进制”思想的体现了。
八卦中的“一”叫做阳爻，相当于二进制中的“1”，而八卦中的“- -”叫做阴爻，相当于二进制中的“0”。六十四卦正是从0到63这六十四个自然数的完整的二进制数形，在数学中八卦属于八阶矩阵。
德国数学家、物理学家莱布尼茨将中国古老的易经八卦图的二进制组合排序原理，应用到计算机上的科研成果，轰动了当时的整个世界科学界，因此，在整个世界科学界，《易经》有计算机之母的冠称。
德国数学家、物理学家莱布尼兹在《中国近况》一书的绪论中写道：“全人类最伟大的文化和最发达的文明，仿佛今天汇集在我们大陆的两端，即汇集在欧洲和位于地球另一端的东方的欧洲——中国。”
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